طوكيو غول و المأساة

مقدمة

كيف يخلق مسلسل طوكيو غول لمؤلفه إيشيدا سوى إحساسه النموذجي بـ “المأساة”، من خلال التأكيد على الظلم الكامن في كل فعل من أفعال الأكل و من خلال تعميم نموذج التغذية على كل فعل محمل بالأخلاق.. يقوض إيشيدا المبدأ الكانطي الذي يقول إن “الواجب يعني ضمنا القدرة” و الذي يصور عالمًا ملتويًا يجبرنا على ارتكاب الأخطاء : علينا أن نأكل و لكن لا يوجد أي شيء آخر يمكننا أن نأكله مع الإفلات من العقاب الأخلاقي. و مع ذلك تقدم شخصياته بعض النماذج الأخلاقية التي يمكن تنفيذها في أخلاقيات الطعام اليومية لدينا، بالنظر إلى أن المأساوية التي رصدها إيشيدا ليست غريبة على نظامنا الغذائي: جماليات الطعام و العدمية و حب القدر و العيش مع المأساة والسماح لأنفسنا بتناول الطعام هي الخيارات التي يقدمها إيشيدا للتعامل مع المأساة و للتعامل مع الدمار الذي تجلبه حاجتنا للطعام إلى العالم بطريقة أكثر وعيًا و إحسانًا. إن فحص أداة إيشيدا السردية و الذي تم إجراؤه بوساطة مفكرين مثل لفيناس و ريكور، و دريدا و غيرهم من فلاسفة الأخلاق المعاصرين، سيقلب السؤال: “كيف تصبح جديرًا بالأكل؟” في المشكلة الأساسية لأخلاقيات الغذاء.

بداية المأساة

ينتهي الفصل الأول من مسلسل طوكيو غول بتصريح نبوي للبطل كانيكي كين : ” لو كتبت كتابًا باعتباري الشخصية الرئيسية لكان الأمر مأساة”. هنا من الضروري دراسة أسلوب السرد المزدوج الذي استخدمه إيشيدا في عرض هذه المأساة ، أولاً يصور موقفًا يؤكد على الظلم الكامن في أي فعل من أفعال التغذية: ينقذ كانيكي من عدوانية ريزي، الفتاة التي كانت تلاحقه و التي تكشف عن نفسها على أنها غول – مخلوق مطابق للإنسان باستثناء مهاراته الجسدية غير العادية وحقيقة أنه لا يستطيع أكل لحوم البشر إلا من خلال سقوط غامض لبعض العوارض الفولاذية التي تقتلها ، لكن عملية الزرع التي خضع لها لعلاج إصاباته تتم باستخدام أعضاء ريزي: يبدأ جسد كانيكي نفسه في التحول إلى جسد غول، ويبدأ الطعام العادي في مذاق مقزز بالنسبة له و يفهم بسرعة أن لحم البشر فقط هو الذي سيشبع جوعه. ثانيًا يتم تبني التغذية كنموذج لأي عمل مثقل بالأخلاق: فالتصرف غالبًا ، مثل الأكل أمر لا مفر منه وغير عادل بالضرورة. “العيش يعني التهام الآخرين”: هذا هو أفضل ملخص لمأساة طوكيو غول و الذي يعزز التأملات التي تؤثر على معضلاتنا الأخلاقية اليومية.

إن ما يمكن أن يساهم به التفكير القائم على مسلسل طوكيو غول في المناقشات حول الطعام هو التغلب على التحيز الفلسفي الذي يرى أن الاختيار الصحيح ممكن دائمًا ( حتى النظام النباتي ، الذي قد يبدو الحل الأفضل عندما نفكر في المعاناة الناجمة عن تناول الطعام، يبدو أنه غير مؤهل بسبب الموقف المأساوي الذي مثله إيشيدا ).

لحم الآخر

إن تناول الطعام هو تحول حيث يتحول ما هو “آخر” إلى الذات. إن تناول الطعام يواجهنا بأحد أكثر أنواع التحول جوهرية ألا و هو مواجهة الآخر المحيط بنا والذي يتحول من خلال هذا النشاط من “الاستيعاب” إلى الذات، إلى جسد المرء نفسه ولكن هذا التحول لا يمكن تحقيقه إلا لأن التغذية تجلب التمييز بين المثيل و الآخر إلى نقطة حرجة لا شك أن هذا ينطبق على المعايير الثقافية الغربية المعاصرة التي يبدو أن طوكيو غول يتوافق معها (يجب التعامل مع اعتراض أكل لحوم البشر بعناية لأنه على الرغم من “الأسطورة” التي تدور حولها فإن أكل لحوم البشر ليس ظاهرة ثقافية بقدر ما هو شيء يُنسب إلى ثقافات “أخرى” من أجل التمييز بين “البشر” – بالنظر إلى فكرة أن “البشر لا يأكلون بعضهم البعض” .

في البداية يرفض كانيكي أكل لحم البشر على الرغم من جوعه لأنه يشعر أنه بفعل ذلك سيتوقف عن كونه شخصًا ؛ يقول لتوكا أحد أول الغيلان الذين قابلهم : « لحم بشري .. لا توجد طريقة يمكنني من خلالها أكله كيف يمكنني أن آكله؟ أنا بشر أنا مختلف عنكم أيها الوحوش!” لا يمكنني أن آكل ما أعتبره نفس الشيء، كشخص؛ » إن وجهة نظر الغول تظهر في شخصية نيشيكي، الذي يقول لكانيكي عندما يرفض أن يأكل صديقه المقرب: “بالنسبة لنا البشر مجرد طعام إنه مثل لحم البقر أو لحم الخنزير بالنسبة لهم لماذا تتظاهر بأنك صديق لبعض الطعام؟”

إن تناول الطعام ضروري لأن الكائنات الحية عبارة عن أنظمة أيضًا ، كما يقول ديريدا يجب أن يأكل الجميع إن فكرة الآخر تصبح مأساوية عندما نستبدل فعل القتل بفعل القتل من أجل الأكل نحن لا نقتل الآخر ببساطة ؛ بل نفترس الآخر و هذا يوحي بتعريف جديد: الآخر هو الكائن الوحيد الذي يمكنني أن أتمنى أن آكله.

و هنا تبدأ المأساة في طوكيو غول عندما يُحرم البطل من الآخر يكتشف كانيكي الذي كان بشريًا سابقًا أن جسده يرفض كل ما ليس لحمًا بشريًا؛ والبديل الوحيد له هو أكل لحم الغول و لكن حتى هذا الخيار يبدو محظورًا أخلاقيًا بعد أن وظفه السيد يوشيمورا الغول الذي يدير مقهى حيث يمكن للغيلان العثور على مأوى كنادل و بدأ في تكوين صداقات مع الغيلان الآخرين ، في مواجهة اتهام توكا بأن كانيكي ليس بشريًا و لا غولًا، بل لقيطًا بلا مكان في العالم يؤكد يوشيمورا أنه في الواقع كلاهما “شخص واحد لديه عالمان ينتمي إليهما”.

تسلط كلمات يوشيمورا الحسنة النية الضوء على قلب المأساة: يتم تقليص خيارات كانيكي الغذائية إلى مجالين وهو ينتمي إلى كليهما ، ليس لديه آخر يأكله و لا يزال عليه أن يأكل؛ إنه آكل لحوم البشر الهيكلي وإذا لم يكن يريد أن يموت جوعًا، فلا يمكنه إلا أن يأكل نفسه.

في ضوء التغذية لا تكمن المشكلة في الضرورة الأخلاقية للاعتراف بالآخر باعتباره كذلك بل فيما يحدث بمجرد استبعاده والمأساة هي غياب الآخر و غياب أي شخص قد أرغب في أكله و تكمن المأساة في الاستحالة الفسيولوجية للتمسك بالمبادئ الأخلاقية التي نعتبرها أساسية: أي عدم تناول تلك التي تنتمي إلى نفس الفئة الوجودية ، فمأساة كانيكي هي أنه ملزم بالأكل حول المائدة وليس عليها.

قفص طيور ملتوي

إن المأساة تأتي من “توتر بين ضرورات متناقضة” لا مفر منها و ديناميكيات التغذية هي التي تحرك (على نحو ما مثل القدر في المآسي اليونانية) عالم طوكيو غول : فالغيلان يتصرفون من أجل أكل البشر و البشر يتصرفون بسبب الكراهية و الخوف تجاه الغول؛ يعيش البشر في خوف من أن يؤكلوا و الغيلان يعيشون في خوف من أن يتم اصطيادهم “لا بد أن آكل ، الأكل هو سرقة ، لا بد أن آكل – الأكل هو حماية ، لا بد أن آكل ، الأكل- هو خسارة ، لا بد أن آكل – الأكل هو ارتكاب خطأ”.

هذه الكلمات المعذبة للراوي تعرض الطريقة التي يتم بها تعميم مسألة التغذية و تصبح نموذجًا لكل فعل محمل بالاخلاق ؛ غالبًا ما يكون الشخصيات ملزمة بالتصرف، تمامًا كما هي ملزمة بالأكل؛ وهذا الالتزام يصبح أكثر إلحاحًا عندما يحركهم الآخر من خلال الكراهية والخوف و يشعر كلا الطرفين أنهما مبرران في التصرف فقط عندما يكون لديهما آخر يمكنهم إيذاؤه دون عواقب أخلاقية.

ولكن كانيكي سواء كان غولًا أو انسانًا يثير مشكلة هذه المعارضة و سيصل إلى اعتبار نفسه رمزًا للأمل في أن يتمكن البشر و الغول من التفاهم مع بعضهم البعض واعتبار الطرف المعارض هو نفسه ولكن مرة أخرى إذا اختفى الآخر تنشأ المأساة « إذا كانت جميع الأطراف تنتمي إلى نفس الشيء ، فعندئذٍ لا يمكنني في التمثيل إلا أن أؤذي نفس الشيء وعندما يختفي الآخر تمتد المأساة إلى مجال الممارسة بشكل عام، لأنه لا توجد معارضة وجودية تؤسس لصلاح وتفوق مُثُلي العليا ».

إننا لا بد و أن نستنتج أن العالم غير مقبول أخلاقيًا بطريقة معينة وهي الطريقة التي تجبرنا على ارتكاب الأخطاء ، فالحياة تتغذى على الحياة و الطبيعة مسرح للمعاناة و إذا كانت هذه الأشياء منافية للمعايير الأخلاقية الإنسانية، فإن العالم قد تم وضعه بطريقة لا بد و أن نندد بها ولكننا مع ذلك لا بد و أن نشارك فيه .

هذا هو الاستنتاج الذي توصلنا إليه بالضبط في مسلسل طوكيو غول: الأكل خطأ و العالم خطأ لأننا مضطرون إلى الأكل. شعار “العالم خطأ” هو شعار بطل العدالة أمون كوتارو، عضو لجنة مكافحة الفساد.

“محقق الغول و عدو كانيكي” كان آمون مقتنعًا في البداية بإمكانية العدالة: “هذا العالم خاطئ يجب علينا تصحيحه.. سأريهم أنني أستطيع سأغير هذا العالم الخاطئ” و السبب وراء إيمانه بالعدالة هو اعتقاده أن العالم مخطئ لأن الغيلان تسبق البشر : بمجرد ظهور الغيلان تختفي و يصبح تحقيق العدالة ممكنًا

سوف يغير أمون رأيه قريبًا و إن معرفته بكانيكي و حقيقة تحوله هو نفسه إلى غول تجعله يدرك أن العالم على خطأ و لكن ليس بسبب الغول: في عالم مثل هذا لا توجد إمكانية للتصرف بشكل صحيح إن ترتيب العالم نفسه – حقيقة أن الغيلان لا يمكنهم إلا أن يأكلوا البشر و البشر لا يمكنهم إلا أن يقتلوا الغيلان وليس الغيلان أو البشر أنفسهم – هو ما تم تحريفه و هذا يعني أيضًا أنه لا توجد إمكانية للقضاء على الخطأ: يجب أن لا يعني يمكن والعدالة مغلقة.

أمون اعتقد في البداية أن القضاء على الغيلان من شأنه أن يحل المشكلة، تمامًا كما في التقاليد العبرية المسيحية فإن التوقف عن الخطيئة من شأنه أن يقضي على الألم ولكن في المأساة اليونانية فإن الشعور بالذنب يأتي من قسوة العالم و هو ما لا يمكن أن نتصوره.

الاخلاق في عالم ملتوي

إن وجود الآخر هو الذي يحدد شروط الفعل نفسه، في هيئة الجوع (للغول) و الكراهية (للبشر) و هذا يؤدي إلى “دوامة الانتقام” على سبيل المثال قاتل عميل CCG مادو كوريو الغيلان لتبرئة زوجته؛ سيقتل والدي طفل الغول هينامي و ستقتله هي و توكا ، ستقاتل ابنة مادو ” أكيرة ” الغيلان للانتقام لوالديها ، لكنها تجد نفسها في حالة استحالة التصرف بعد معرفتها بالغيلان – تجعلها هينامي و توكا من بينهم تدرك مدى عبث كراهيتها: “إذا لم أستطع حتى الشعور بالكراهية، فهذا طريق مسدود لا يمكنني الذهاب إلى أي مكان”.

هذا هو الشكل الذي تتخذه المأساة في ظل سيادة الممارسة فالآخرية التي تخلق دوامة الانتقام تملي أسباب الفعل؛ ولكن عندما يختفي الآخر ، موضوع الكراهية يصبح الفعل بمعنى ما عملاً لا أساس له .

إن الحتمية : هي ضرورة التصرف مع إدراك أن أسبابنا ليست أفضل من أسباب خصومنا هي أمر ثابت في طوكيو غول ، وكما يعلن ريزي المهووس لكانيكي: “عند اختيار الاثنين و خسارة الاثنين… هناك أوقات يتعين عليك فيها حماية شيء ما، حتى على حساب شيء آخر” .

إن أمون يعرف فقدان الآخر “فقدان المرء لعقله في التصرف” على أنه حالة من “الفراغ” و لكن هذا الفراغ يمكن ملؤه ويملأ جميع الشخصيات الرئيسية تقريبًا هذا الفراغ من خلال ما يسميه يومو “التواصل”: العثور على أشخاص يهتمون بهم و يحمونهم ، على سبيل المثال عندما يلتقي أمون بكانيكي بعد فترة طويلة يسأله عن سبب قتاله من أجل الغيلان؛ فيجيبه كانيكي “بدلًا من القتال من أجل شخص لا أستطيع حتى رؤيته بعيني أريد القتال من أجل الأشخاص القريبين مني و لكن في حالتي ، فإن الكثير من هؤلاء الأشخاص هم من الغيلان” وحتى لو كان هذا ” دافعًا ضعيفًا إلى حد ما”، فإن التشبث به هو المعيار الوحيد للتحرك عندما لا يفعل الآخر شيئ .