النظرية النسوية من المركز الى الهامش

ترجمة : أحمد يعقوب

تُعرَّف النسوية بأنها حركة لإنهاء الاضطهاد الجنسي وتمكين النساء والرجال والفتيات والفتيان من المشاركة على قدم المساواة في النضال الثوري. لقد أنشأت الحركة النسوية المعاصرة بشكل أساسي من خلال جهود النساء والرجال، الذين نادراً ما شاركوا بصفة دائمة ؛ عدم المشاركة ليست فقط نتيجة لمناهضة النسوية من خلال جعل تحرير المرأة مرادفًا لحصول المرأة على المساواة الاجتماعية مع الرجل ،لقد خلقت النسويات الليبراليات فعليًا وضعاً قاموا فيه بتسمية الحركة النسوية  بأنها “عمل المرأة”. حتى في الوقت الذي كانوا يهاجمون فيه تقسيم العمل على أساس النوع ، والتمييز الجنسي الممأسس الذي يمنح النساء عملاً غير مدفوع الأجر ، ومخفض القيمة  و “قذرًا” ، إلا أنهم اسندوا للمرأة مهمة أخرى: صنع ثورة نسوية.

دعت التحررية النسائية جميع النساء للانضمام إلى الحركة النسوية لكنهن لم يشدّدن باستمرار على أن الرجال يجب أن يتحملوا مسؤولية النضال  لإنهاء الاضطهاد الجنسي. إذ حاججن بأن الرجال كلهم أقوياء وكارهون للمرأة ومضطهِدون ؛اذ  كانت النساء  هن المضطهدات / الضحايا؛ لقد تم تعزيز هذه العقيدة الإيديولوجية من خلال ؛طرح مفهوم الصراع الأساسي بين الجنسين بشكل مقلوب ، بما يعني أن تمكين المرأة سيكون بالضرورة على حساب الرجال.

كما هو الحال مع القضايا الأخرى ، كان لإصرار الحركة النسوية باعتبارها “للمرأة فقط” والموقف الشرس المناهض للذكور انعكاسات  على العرق والخلفية الطبقية للمشاركين . كانت النساء البورجوازيات البيض وخاصة النسويات الراديكاليات ، حاسدات وغاضبات من الرجال البيض المتميزين؛ لحرمانهم من حصة متساوية في الامتياز الطبقي.  في جزء منه ، وفرت الحركة النسوية لهن منتدى عامًا للتعبير عن غضبهن بالإضافة إلى منصة سياسية يمكن أن يستخدمنها للفت الانتباه إلى قضايا المساواة الاجتماعية ، والمطالبة بالتغيير ، وتعزيز إصلاحات محددة. لم يكونوا متحمسين للفت الانتباه إلى حقيقة أن الرجال لا يتشاركون نفس المكانة الاجتماعية  حيث أن : النظام الأبوي لا ينفي وجود امتياز أو استغلال طبقي أو عرقي ؛ إن جميع الرجال لا يستفيدون على قدم المساواة من التحيز الجنسي. لم يرغبوا في الاعتراف بأن النساء البورجوازيات البيض ، على الرغم من أنهن غالبًا ما يتأثرن بالتمييز الجنسي ،  لكنهن يتمتعن بسلطة وامتيازات أكبرو أقل عرضة للاستغلال أو الاضطهاد ، من الرجال الفقراء وغير المتعلمين وغير البيض.

في ذلك الوقت ، لم يهتم الكثير من دعاة التحرر من النساء البيض بمصير المجموعات المضطهدة من الرجال وتجاربهم  مع الامتياز العرقي و / أو الطبقي ، فقد اعتبروا أن التجارب الحياتية لهؤلاء الرجال لا تستحق اهتمامهم  ورفضوها ، وفي الوقت نفسه صرف الانتباه عن دعمهم للاستغلال والقمع المستمر.

إن التأكيدات على شاكلة  “كل الرجال هم العدو” ، و “كل الرجال يكرهون النساء” جمعت كل الرجال في فئة واحدة ، من خلال الإشارة إلى أنهم يتشاركون بالتساوي في جميع أشكال الامتياز الذكوري. واحدة من أولى البيانات المكتوبة التي سعت إلى جعل الموقف المناهض للذكور موقفًا نسويًا مركزيًا كان بيان “ريدستوكينج”. يقرأ البند الثالث من البيان:

“نحدد وكلاء اضطهادنا على أنهم رجال،سيادة الذكور هي أقدم أشكال الهيمنة وأهمها. جميع أشكال الاستغلال والاضطهاد الأخرى (العنصرية ، الرأسمالية ، الإمبريالية ، إلخ) هي امتدادات لسيادة الذكور: يهيمن الرجال على النساء ، ويهيمن عدد قليل من الرجال على البقية. كانت جميع مواقف القوة عبر التاريخ يهيمن عليها الذكور وموجهة نحو الذكور. لقد سيطر الرجال على جميع المؤسسات السياسية والاقتصادية والثقافية ودعموا هذه السيطرة بالقوة المادية ؛لقد استخدموا قوتهم لإبقاء النساء في موقع أدنى. يحصل جميع الرجال على فوائد اقتصادية وجنسية ونفسية من الذكور المتفوقين.

أدت المشاعر المعادية للذكور إلى إبعاد العديد من النساء الفقيرات ونساء الطبقة العاملة ، وخاصة النساء غير البيض عن الحركة النسوية وأظهرت لهم تجارب حياتهم أن لديهم قواسم مشتركة مع الرجال من عرقهم و / أو مجموعتهم الطبقية أكثر من النساء البورجوازيات البيض.فهم يعرفون الآلام والصعوبات التي تواجهها النساء في مجتمعاتهن ؛ وهن يعرفن أيضًا الآلام والمصاعب التي يواجهها الرجال. لقد مروا بتجربة الكفاح المشترك من أجل حياة أفضل. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للنساء السود.

طوال تاريخنا في الولايات المتحدة ، شاركت النساء السود المسؤولية المتساوية في جميع النضالات لمقاومة الاضطهاد العنصري. على الرغم من التحيز الجنسي ، ساهمت النساء السود باستمرار على قدم المساواة في النضال ضد العنصرية ، وقبل جهود تحرير السود المعاصرة ، أدرك الرجال السود هذه المساهمة. هناك رابط خاص يربط الناس معا الذين يناضلون جماعيا من أجل التحرر. لقد تم توحيد النساء والرجال السود من خلال هذه الروابط. لقد عرفوا تجربة التضامن السياسي؛ إنها تجربة المقاومة المشتركة التي دفعت النساء السود إلى رفض الموقف المناهض للذكور لبعض الناشطات النسويات. هذا لا يعني أن النساء السود لم يكنّ على استعداد للاعتراف بواقع التمييز  على اساس الجنس بين الذكور السود. بل أن الكثيرين منا لا يعتقدون أننا سنكافح التمييز على أساس الجنس أو كره المرأة من خلال مهاجمة الرجال السود أو الرد عليهم بالمثل.

لا تستطيع النساء البورجوازيات من البيض وضع تصور للروابط التي تتطور بين النساء والرجال في النضال التحريري ولم يكن لديهن العديد من التجارب الإيجابية في العمل مع الرجال سياسيًا. عادة ما يقلل حكم الذكور البيض (الأبوي) من قيمة المدخلات السياسية للمرأة. على الرغم من انتشار التمييز على اساس الجنس في المجتمعات السوداء ، فإن الدور الذي تلعبه النساء السود في المؤسسات الاجتماعية ، سواء كانت أولية أو ثانوية ، يعترف به الجميع باعتباره مهمًا وقيِّمًا. في مقابلة مع كلوديا تيت ، تشرح الكاتبة السوداء مايا أنجيلو إحساسها بالدور المختلف الذي تلعبه النساء السود والبيض في مجتمعاتهن:

“النساء السود والنساء البيض في مواقع غريبة في مجتمعاتنا المنفصلة. في التجمعات الاجتماعية للسود ، لطالما كانت المرأة السوداء هي المهيمنة. وهذا يعني أنه في الكنيسة دائمًا ما تكون الأخت هدسون والأخت توماس والأخت ويذرينجاي هم الذين يحافظون على الكنيسة على قيد الحياة. في التجمعات العادية ، دائمًا ما تكون لوتي هي التي تطبخ ، وماري هي التي ستذهب إلى الرقص حيث توجد حفلة جيدة. أيضا ، النساء السود يقمن برعاية الأطفال في مجتمعنا أما النساء البيض في وضع مختلف في مؤسساتهن الاجتماعية. فالرجال البيض ، الذين هم في الواقع الاباء والازواج والابناء والأعمام..الخ يقولون للنساء البيض أو يشيرون ضمنًا إلى أي حال: “لا أريدك حقًا أن تديري مؤسستي. أحتاجك في أماكن معينة وفي تلك الأماكن يجب أن تبقى في غرفة النوم ، في المطبخ ، في الحضانة ، ولم يكن أحد في مجتمعات السود يخبر النساء بفعل ذلك”.

بدون المساهمات المادية من النساء السود ، كمشاركات وقادة ، فإن العديد من المؤسسات التي يسيطر عليها الذكور في مجتمعات السود سوف تتوقف عن الوجود ؛ هذا ليس هو الحال في جميع المجتمعات البيضاء.

رفضت العديد من النساء السود المشاركة في الحركة النسوية لأنهن شعرن؛ أن الموقف المناهض للذكور لم يكن أساسًا سليمًا للعمل. كانوا مقتنعين بأن التعبيرات (الخبيثة) عن هذه المشاعر تزيد من حدة التحيز الجنسي من خلال زيادة العداء الموجود بالفعل بين النساء والرجال. ولسنوات ، كانت النساء السود (وبعض الرجال السود) يكافحون للتغلب على التوترات والعداوات بين الإناث والذكور السود الناتجة عن العنصرية الداخلية (أي عندما يقترح النظام الأبوي الأبيض أن إحدى المجموعات تسببت في اضطهاد المجموعة الأخرى). كانت النساء السوداوات يقولون للرجال السود ، “لسنا أعداء بعضنا البعض” ، “يجب أن نقاوم التنشئة الاجتماعية التي تعلمنا أن نكره أنفسنا وبعضنا البعض”. كان هذا التأكيد على الترابط بين النساء والرجال السود جزءًا من النضال ضد العنصرية. كان من الممكن أن يكون جزءًا من النضال النسوي لو أن دعاة تحرير النساء البيض شددن على حاجة النساء والرجال لمقاومة التنشئة الاجتماعية المتحيزة للجنس والتي تعلمنا أن نكره ونخاف بعضنا البعض. اختاروا بدلاً من ذلك التأكيد على الكراهية ، وخاصة كُره المرأة من الذكور ، مما يشير إلى أنه لا يمكن تغييرها. لذلك لا يمكن أن يوجد تضامن سياسي قابل للتطبيق بين النساء والرجال.

لم تكتفِ النساء الملونات من خلفيات عرقية مختلفة ، وكذلك النساء الناشطات في حركة المثليين ، بتنمية التضامن بين النساء والرجال في النضال المقاوم ، بل أدركوا قيمته. ولم يكونوا مستعدين للتقليل من قيمة هذا الترابط من خلال التحالف مع النساء البيض البورجوازيات المناهضين للذكور. إن تشجيع الروابط السياسية بين النساء والرجال لمقاومة الانتهاكات الجنسية بشكل جذري كان من شأنه أن يلفت الانتباه إلى القدرة التحويلية للنسوية. كان الموقف المناهض للذكور منظورًا رجعيًا جعل النسوية تبدو وكأنها حركة من شأنها أن تمكن النساء البيض من اغتصاب سلطة الذكور البيض ، واستبدال حكم تفوق الذكور البيض بحكم النساء البيض.

في داخل المنظمات النسوية ، تم فصل قضية انفصال النساء في البداية عن الموقف المناهض للذكور. كان فقط مع تقدم الحركة أن كلا المنظورين مندمجين . تم تشكيل العديد من المجموعات النسائية المنفصلة بين الجنسين لأن النساء أدركن أن التنظيم الانفصالي يمكن أن يسرع من زيادة وعي النساء ، ويضع الأساس لتطوير التضامن بين النساء ، ويدفع الحركة بشكل عام. كان يعتقد أن المجموعات المختلطة سوف تتورط في رحلات السلطة الذكورية. كان يُنظر إلى الجماعات الانفصالية على أنها استراتيجية ضرورية ، وليس وسيلة لمهاجمة الرجال. ولسوء الحظ ، كان الغرض من هذه المجموعات هو الاندماج على قدم المساواة. تضاءلت الآثار الإيجابية للتنظيم الانفصالي عندما اقترحت النسويات الراديكاليات ، مثل (تي جريس أتكين) ، الانفصال الجنسي كهدف نهائي للحركة النسوية. تتجذر الانفصالية الرجعية في الاعتقاد بأن سيادة الذكور هي جانب مطلق من ثقافتنا ، وأن النساء لديهن بديلين فقط: قبولها أو الانسحاب منها لخلق ثقافات فرعية. هذا الموقف يلغي الحاجة إلى النضال الثوري ولا يشكل بأي حال تهديدًا للوضع الراهن. في مقال بعنوان “منفصل عن التكامل” ، تشدد (باربرا ليون )على أن الرجال المتفوقين يفضلون أن تظل الحركة النسوية “منفصلة وغير متساوية”. أعطت مثالاً لجهود قائدة الأوركسترا أنطونيا بريكو للتحول من أوركسترا للنساء فقط إلى أوركسترا مختلطة لتجد أنها لا تستطيع الحصول على دعم للأخيرة:”كانت جهود أنطونيا بريكو مقبولة طالما أنها أقنعت نفسها لإثبات أن النساء هن موسيقيات مؤهلات. لم تجد صعوبة في العثور على مائة امرأة يمكنهن العزف في أوركسترا أو الحصول على دعم مالي للقيام بذلك. لكن العثور على الدعم للرجال والنساء للظهور معًا في أوركسترا متكاملة حقًا كان أمرًا مستحيلًا. أثبت الكفاح من أجل الاندماج أنه أكثر تهديدًا لسيادة الذكور ، وبالتالي يصعب تحقيقه..الحركة النسائية في نفس النقطة الآن، يمكننا أن نأخذ الطريقة الأسهل لقبول الفصل العنصري ، لكن هذا يعني خسارة الأهداف ذاتها التي تشكلت الحركة من أجلها. كانت الانفصالية الرجعية وسيلة لوقف دفع  الحركة النسوية”.

خلال مسار الحركة النسوية المعاصرة ، دفعت النزعة الانفصالية الرجعية العديد من النساء إلى التخلي عن النضال النسوي ، ومع ذلك يظل نمطًا مقبولًا للتنظيم النسوي ، على سبيل المثال. المجموعات النسائية المستقلة داخل حركة السلام كسياسة ، ساعدت على تهميش النضال النسوي ، لجعله يبدو حلاً شخصيًا لمشاكل الفرد ، خاصة مشاكل الرجال ، أكثر من كونه حركة سياسية تهدف إلى تغيير المجتمع ككل.

للعودة إلى التأكيد على النسوية كنضال ثوري ،لم تعد المرأة قادرة على السماح للنسوية بأن تكون ساحة أخرى للتعبير المستمر عن العداء بين الجنسين. لقد حان الوقت للنساء الناشطات في الحركة النسوية لتطوير استراتيجيات جديدة لإشراك الرجال في النضال ضد التمييز على أساس الجنس وبافتراض أن جميع الرجال يؤيدون التمييز على أساس الجنس والتمييز الجنسي بشكل أو بآخر. من الأهمية بمكان ألا تتورط الناشطات النسويات في تكثيف وعينا بهذه الحقيقة إلى الحد الذي لا نؤكد فيه على النقطة التي لا يتم التأكيد عليها وهي أن الرجال يمكنهم أن يعيشوا حياة مؤكدة وذات مغزى دون استغلال واضطهاد النساء. تم تنشئة الرجال والنساء اجتماعيًا على قبول ايديولوجيا التمييز الجنسي بشكل سلبي؛وليسوا في حوجة إلى لوم أنفسهم لقبول التمييز على أساس الجنس ، يجب عليهم تحمل مسؤولية القضاء عليه. إنه يثير غضب الناشطات اللائي يدفعن بالانفصالية كهدف للحركة النسوية دون التركيز على الرجال الذين يقعون ضحية للتمييز على أساس الجنس ؛ إنهم يتشبثون بنسخة “كل الرجال هم العدو” واقعياً . لا يتم استغلال الرجال أو قمعهم بسبب التحيز الجنسي ، ولكن هناك طرقًا يعانون من خلالها نتيجة لذلك. لا ينبغي تجاهل هذه المعاناة؛في حين أنه لا يقلل بأي حال من خطورة إساءة معاملة الرجال واضطهاد النساء ، أو ينفي مسؤولية الذكور عن الأعمال الاستغلالية ، فإن الألم الذي يعاني منه الرجال يمكن أن يكون بمثابة حافز للفت الانتباه إلى الحاجة إلى التغيير.

أدى الاعتراف بالعواقب المؤلمة للتمييز الجنسي في حياة الرجال  إلى قيام بعضهم بتأسيس مجموعات لزيادة الوعي لدراسة ذلك. يشرح Paul-Hornacekالغرض من هذه التجمعات في مقالته “مجموعات رفع الوعي ضد التحيز الجنسي للرجال:

“أبلغ الرجال عن العديد من الأسباب المختلفة لاتخاذهم قرارًا بالسعي إلى  تكوين مجموعة ، وكلها لها صلة أساسية بالحركة النسوية.  فقدعانى  معظمهم من ألم عاطفي نتيجة لدورهم الجنسي الذكوري وهم غير راضين عنه. وقد تطورت الى مواجهات مع النسويات الراديكاليات في لقاءات عامة أو خاصة وتعرضوا لانتقادات شديدة لكونهم متحيزين ضد المرأة. يأتي البعض نتيجة لالتزامهم بالتغيير الاجتماعي واعترافهم بأن التحيز الجنسي والنظام الأبوي هما عنصران في نظام اجتماعي لا يطاق ويحتاج إلى التغيير “يعترف الرجال في مجموعات رفع الوعي التي يصفها (هورناسيك) بأنهم يستفيدون من النظام الأبوي ومع ذلك يتأذون منه أيضًا. تتعرض المجموعات الرجالية ، مثل مجموعات دعم النساء ، لخطر المبالغة في التأكيد على التغيير الشخصي على حساب التحليل السياسي والنضال.

لقد شجعت الأيديولوجية الانفصالية النساء على تجاهل التأثير السلبي للتمييز الجنسي على الشخصية الذكورية. إنه تشديد على الاستقطاب بين الجنسين. وفقًا  لـ ، Joy Justice يعتقد الانفصاليون أن هناك “منظورين أساسيين” حول مسألة تسمية ضحايا التحيز الجنسي: “هناك منظور أن الرجال يضطهدون النساء. وهناك منظور أن الناس هم بشر ، ونحن جميعًا نتأذى. من خلال الأدوار الجنسية الصارمة “. يشعر العديد من الانفصاليين أن المنظور الأخير هو علامة على الاستقطاب ، ويمثل رفض النساء لمواجهة حقيقة أن الرجال هم العدو – فهم يصرون على أسبقية المنظور الأول. كلا المنظورين يصفان مأزقنا بدقة: الرجال يضطهدون النساء. يتأذى الناس من أنماط الأدوار التحيز الجنسي الصارمة. هاتان الواقعتان تتعايشان لا يمكن تبرير اضطهاد الرجل للمرأة من خلال الاعتراف بأن هناك طرقًا لإيذاء الرجال من خلال الأدوار الجنسية الصارمة. يجب على الناشطات النسويات الاعتراف بأن الأذى موجود. إنه لا يمحو أو يقلل من مسؤولية الذكور عن دعم وإدامة سلطتهم في ظل النظام الأبوي لاستغلال واضطهاد النساء بطريقة أكثر خطورة بكثير من الضغط النفسي أو الألم العاطفي الناجم عن امتثال الذكور لأنماط الأدوار الجنسية الصارمة.

لم ترغب النساء الناشطات في الحركة النسوية في التركيز بأي شكل من الأشكال على ألم الذكور حتى لا يصرف الانتباه عن التركيز على امتياز الذكور. اقترح الخطاب النسوي الانفصالي أن جميع الرجال يشاركون بالتساوي في القانون الخاص للذكور ، وأن جميع الرجال يجنون فوائد إيجابية من التمييز الجنسي. ومع ذلك ، فإن الرجل الفقير أو العامل من الطبقة العاملة الذي تم تكوينه اجتماعيًا عبر الأيديولوجية الجنسية للاعتقاد بأن هناك امتيازات وسلطات يجب أن يمتلكها فقط لأنه ذكر ؛غالبًا ما يجد أن القليل من هذه الفوائد إن وجدت ، تُمنح له تلقائيًا في الحياة. وأكثر من أي مجموعة ذكور أخرى في الولايات المتحدة ، فهو قلق باستمرار بشأن التناقض بين مفهوم الذكورة الذي تعلمه وبين عدم قدرته على الالتزام بهذه الفكرة. عادة ما يكون “مجروحًا” ولديه ندوباً عاطفية لأنه لا يتمتع بالامتياز أو القوة التي علمه المجتمع أن يمتلكها “رجال حقيقيون”.  إنه  مغترب ومحبط وغاضب قد يهاجم و يسيء ويقمع امرأة أو النساء ، لكنه لا يجني فوائد إيجابية من دعمه وإدامته للأيديولوجية الجنسية. عندما يضرب النساء أو يغتصبهن ، فإنه لا يمارس امتيازًا أو يجني ثمارًا إيجابية ؛ قد يشعر بالرضا في ممارسة الشكل الوحيد للهيمنة المسموح به. إن بنية القوة الذكورية للطبقة الحاكمة التي تروج للإساءة الجنسية للنساء  هي التي تحصد الفوائد المادية والامتيازات من أفعاله؛ طالما أنه يهاجم النساء وليس التحيز الجنسي أو الرأسمالية ، فهو يساعد في الحفاظ على نظام لا يسمح له إلا بالقليل من المزايا أو الامتيازات ، إن وجدت. إنه ظالم إنه عدو للمرأة وهو أيضًا عدو لنفسه. هو أيضا مضطهد إن إساءة معاملته للمرأة غير مبررة؛ على الرغم من أنه تم تربيته اجتماعيًا ليتصرف كما يفعل ، إلا أن هناك حركات اجتماعية قائمة من شأنها أن تمكنه من النضال من أجل استعادة الذات والتحرير. بتجاهله هذه الحركات ، اختار أن يظل ظالمًا ومضطهدًا. إذا تجاهلت الحركة النسوية مأزقه ، و رفضته أو اعتبرت أنه مجرد عدو ذكر آخر ، فإننا نتغاضى عن أفعاله بشكل سلبي.

إن العملية التي يتصرف بها الرجال كمُضطهَدين ومضطهِدين واضحة بشكل خاص في المجتمعات السوداء حين يكون الرجال من الطبقة العاملة والفقراء. في مقالها “ملاحظات لورقة أخرى عن النسوية السوداء ، أم هل سيقف العدو الحقيقي ؟” ، تشير الناشطة النسوية السوداء باربرا سميث إلى أن النساء السود غير راغبات في مواجهة مشكلة الاضطهاد الجنسي في المجتمعات السوداء: “من خلال تسمية الاضطهاد الجنسي كمشكلة يبدو أنه سيتعين علينا تحديد أنه يمثل تهديداً لمجموعة  افترضنا  بالتالي أنهم حلفاءنا / الرجال السود.

يبدو أن هذا هو أحد العوائق الرئيسية لبدء تحليل العلاقات الجنسية / السياسة الجنسية في حياتنا. إن عبارة “الرجال ليسوا العدو” تنبذ النزعة النسوية وواقع النظام الأبوي في نفس واحد وتتغاضى أيضًا عن بعض الحقائق الرئيسية. إذا لم نتمكن من التفكير في فكرة أن بعض الرجال هم الأعداء ، وخاصة الرجال البيض وبمعنى مختلف الرجال السود أيضًا ، فلن نتمكن أبدًا من معرفة جميع الأسباب التي تجعلنا على سبيل المثال ، نتعرض للضرب كل يوم ، ولماذا يتم تعقيمنا رغماً عن إرادتنا ، ولماذا يتم اغتصابنا من قبل جيراننا ، ولماذا نحمل في سن الثانية عشرة ، ولماذا نحن في المنزل نعيش في رعاية مع أطفال أكثر مما يمكننا دعمه أو رعايتنا. الاعتراف بالتحيز الجنسي للرجال السود لا يعني أننا “مناورات” أو بالضرورة نزيلهم من حياتنا. ما يعنيه هو أننا يجب أن نكافح من أجل أساس مختلف للتفاعل معهم.